Le Noble sentier octuple

 

 

La dernière des Quatre Nobles Vérités nous donne les huit directions du noble sentier octuple, c’est la carte qui donne accès à la Voie du Milieu.


Le Noble Chemin Octuple, (en sanskrit Âryāṣṭangikamārga), est, dans le bouddhisme, la voie qui mène à la cessation de la souffrance (dukkha) ainsi qu'à la délivrance totale (nirvāna).

Il est également appelé « Voie du Milieu », ou « Chemin du Milieu » car il évite les extrêmes qui sont d'une part la poursuite du bonheur dans la dépendance du plaisir des sens et d'autre part la poursuite de la libération dans la pratique de l'ascétisme et de la mortification.
 
Les huit préceptes se répartissent en trois groupes, les trois premières relèvent de la sagesse, les deux suivantes de l’éthique et les trois dernières de la pratique.

Roue du Dharma

Les 8 membres sont représentés par la roue du dharma

 

Ces huit directions ne sont pas suivies séquentiellement ni simultanément par les pratiquants du bouddhisme, mais lorsque l’on progresse sur un des huit sentiers, il y a forcement un progrès sur un ou plusieurs autres sentiers.
 

Le Noble Chemin Octuple,


« prajñā » : la sagesse juste :


1 « sammā-diṭṭhi » : Vision, compréhension juste : Il s'agit de la compréhension des quatre nobles vérités, en commençant par la compréhension de l’insatisfaction, de l’impermanence, et de la vacuité de toute chose.

2 « sammā-samkappa » : Pensée, discernement juste : C'est une pensée libre, dénuée de jalousie, d'avidité, de haine et de cruauté, c’est aussi une grande ouverture d’esprit doublée d’une saine curiosité.

« śīla » : la moralité, l'éthique juste :


3 « sammā-vācā » : Parole juste : Il faut s'abstenir de mensonges, de médisances, de grossièretés et éviter les paroles futiles ou de parler abusivement. Il ne faut jamais semer la discorde par ses paroles.


4 « sammā-kammanta » : Action juste : Il faut toujours agir en conformité avec ses convictions dans le respect des autres et de soi-même, ne jamais créer de la souffrance ni pour soi ni pour les autres.

5 « sammā-ājīva » Le moyen d'existence juste : Il faut gagner sa vie de manière digne et totalement honnête en respectant les autres et la planète.

« samādhi », la discipline, la pratique juste :


6 « sammā-vāyāma » : effort juste : L'effort de surmonter ce qui est défavorable et de développer ce qui est favorable, c'est évidement aussi l’effort de travailler sur soi même pour s’améliorer.

7 « sammā-sati » : attention, conscience juste: c’est la juste prise de conscience des choses et de soi (de son corps, de ses émotions, de ses pensées), mais aussi des autres, de tout ce qui nous entoure.

8 « sammā-samādhi » : concentration, méditation juste: C'est la fixation de l'esprit sur un seul object, l’établissement de l'être dans l'éveil (vipassana).


 


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Encore une fois, le terme « juste » est la traduction la plus fréquente du terme « sammā » qualifiant chaque étape du chemin ; certains auteurs le traduisent cependant par « parfait » ou « total » trouvant le terme « juste » trop restrictif.


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